초록

본고는 르포집 『어둠의 딸들』(1981)과 『서울서 팔리는 여자들』(1983)을 대상으로 성 산업에 대한 서사적 시각과 재현방식의 변화를 살펴본다. 두 르포집은성 산업이 경제, 문화, 국제 관계 등의 층위와 교직되면서 기지촌이나 집결지를넘어 도시 중심부와 주변부로 급속하게 확대되는 양상을 취재하고, 그 안팎의 경제적·문화적·사회적 경계를 횡단하는 다양한 여성 집단을 조명한 의의가 있다. 이때 취재기법과 서술방식에서 남성 작가와 여성 작가 사이에 차이가 드러난다. 남성 작가들이 외부적 관찰자로서의 보고에 머물렀다면, 여성 작가 강석경과 유재순은 현장 내부로 잠입하여 당사자와 밀착된 서사를 만들어냈다. 강석경과 유재순의 르포는 1인칭 서술자의 위치 변화에 따라 목격자 증언, 자기 고백, 취재대상과 거리를 둔 논평 등이 혼재된 복합적인 서술양상을 보인다. 한편 이들의 르포는 성 산업 속 여성들을 폭력적인 구조 속에서도 생존과 안전을 위해 다면적전략을 모색하는 행위자로 형상화하여 도덕주의적 관점과 피해자 서사에서 벗어난다. 본 연구는 두 르포집이 1980년대 초 성 산업의 확산과 함께 변화한 여성들의 위치를 기록한 중요 사례이자 르포르타주 양식의 변용·확장을 보여주는 실험적 텍스트임을 밝힌다.

Abstract

초록

이 글은 최근 한국 문학장에 급증한 ‘자기 쓰기’에 관한 논의를 시 장르로 확장하여 ‘자기이론(autotheory)’의 관점에서 김혜순의 글쓰기를 재구성하고자 하였다. 최근 에세이 붐과 소셜미디어의 발달은 여성, 퀴어, 이민자, 병든 자 등의 자기 서사를 촉진하였으며, 이는 문학의 윤리와 수행성에 대한 논쟁과 맞물리며 작품과 작가의 경계는 물론, 허구와 사실, 공적인 것과 사적인 것 등의 관계를 새롭게 재편하고 있는 중이다. 그러나 시 장르에서는 시인과 화자가 쉽게 동일시된다는 이유로 오히려 ‘자기 쓰기’의 논의가 제한되었다. 이에 본고는 김혜순의 시와시론을 중심으로, 자전적 ‘나’에 환원되지 않으면서도 여성의 신체와 체험을 통해 시적 언술을 재구성하는 여성시의 실천을, 자기이론의 수행을 선취한 사례로 읽고자 한다. 자기이론은 단순히 자전적 ‘나’를 진솔하게 기술하는 것과는 거리가 있으며 궁극적으로는 남성적 보편 언어의 장을 사적 기술을 통해 해체시키고자 하는 실천으로 이해된다. 이러한 실천과 더불어 공적인 것과 사적인 것, 그리고 이론 및 철학과 자서전적 기술 사이의 분할선은 흐려지게 된다. 에세이 형태의 기술과 시론의 구축이라는 두 가지 방식의 글쓰기를 동시적으로 수행하는 김혜순의 시론은 서구에서 1980년대 이후 빈번히 시도된 이러한 자기이론의 글쓰기와 공명하는 사례로 읽힌다. 죽음을 감각적으로 재현하는 김혜순의 최근 시 역시 이러한 자기이론의 페미니즘적 실천으로 분석된다.

Abstract

This article extends recent debates on “self-writing” in the Korean literary field to the genre of poetry, approaching them through the framework of autotheory. The proliferation of essays and the rise of social media have encouraged self-narratives by women, queer writers, immigrants, and the ill. These developments, closely tied to discussions of literature’s ethics and performativity, have reconfigured the relations between author and text, fiction and reality, and the private and the public. In poetry, however, the discourse on self-writing has been relatively limited, often constrained by the assumption that the poet and the speaker are identical. Focusing on Kim Hyesoon’s poetry and poetics, this paper reads her practice as an early form of autotheory—a mode of writing that reconstructs poetic utterance through the female body and lived experience without collapsing it into an autobiographical “I.” Rather than simply recording a personal self, autotheory should be understood as a practice that dismantles the domain of masculine universal language through autobiographical inscription. Such practice destabilizes the boundaries between public and private, as well as between theory and autobiography. Kim’s concurrent engagement in essayistic narration and poetic theory exemplifies this mode of writing, resonating with autotheoretical experiments that gained prominence in the West from the 1980s onward. Her recent poems, which sensually render death, can likewise be read as feminist enactments of autotheory.

초록

이 글은 1920-1930년대 식민지 조선에 전파된 유선형 담론과 자동차를 중심으로 근대적 규범의 실체를 파악하고 정지용의 「유선애상」을 해석하는 것에 목적을 둔다. 유선형 담론은 교통수단·소비재·여성의 몸을 이용하여 제국·근대·남성에 대한 환상을 만들어낸다. 자동차는 ‘빠르고 강한 것’이라는 상징성을 토대로 근대의 이상적인 남성상을 구축하며, 조선을 근대의 타자로 위치시킨다. 유선형과 자동차 모두 과학적이라는 명목을 토대로 조선의 자본시장을 확충한다. 이에 저항하기 위해 식민지 조선에서 자동차는 다양한 방식으로 견지되지만, 궁극적으로 조선인 여성들은 근대적으로도 민족적으로도 타자화된다. 정지용의 시 「유선애상」은 유선형 자동차를 시적 제재로 삼아 식민지 조선에서 근대적 문물이 문화적으로 얼마나 과장되어 있었는지를 보여준다. 화자의 눈에 ‘산뜻한 신사’처럼보였던 유선형 자동차는 시의 중·후반에 이르러 허무한 죽음을 맞이한다. 해당시는 서구 근대 남성의 형상을 한 근대적 규범에 균열을 내고 근대성 자체에 대해 깊은 모색을 하고 있다는 점에서 식민지 모더니즘 문학으로의 의의를 갖는다.

Abstract

This paper explores how the streamlining discourse and the automobile symbolism constructed modern disciplinary norms in colonial Korea, particularly as reflected in Jeong Ji-yong’s poem Yuseon Aesang (Streamline Melancholy). In the 1920s–30s, streamlined aesthetics circulated through transportation, consumer goods and women’s bodies, promoting fantasies of empire, masculinity, and modernity as rational ideals. The automobile, emblematic of speed and strength, reinforced the image of the ideal imperial man and positioned Koreans—and especially Korean women—as modernity’s Others. In Yuseon Aesang, the streamlined car initially appears as a modern fantasy but ends in noise and futility. Through its poetic form, the poem exposes the fictitious nature of Western civilization and modernity.

초록

본고는 이른바 ‘국민 첫사랑’의 문화적 아이콘이 등장하는 두 편의 영화 「말죽거리 잔혹사」(2004)와 「건축학개론」(2012)이 첫사랑의 실패를 ‘남자 되기’의 핵심적 통과의례로 서사화하고 있다는 점에 주목한다. 우선 이 영화들에 공통되는 첫사랑 서사의 기본 얼개를 분석하여, 그것이 ‘신성한’ 이성애 즉 정신적·로맨틱한 이성애가 ‘속된’ 이성애 즉 육체적·에로틱한 이성애로 ‘타락’하는 이야기 구조를 갖고 있음을 지적한다. 이러한 서사는 이성애의 분할을 전제하며, 이는 여성을 ‘성녀 또는 창녀’로 양분하는 것에 상응되는 것이다. 그런데 이 영화들의 첫사랑 서사는 이성애 이야기의 외양을 띠고 있지만 실은 남성 동성사회적 역학에 관한 이야기이다. 이 점에서 본고는 여성 및 이성애에 대한 이분법과 연결되는 남성 동성사회성 내의 분할 구조 개념을 제시하는데, 이는 즉 ‘이성애 분배적’ 남성동성사회성과 ‘이성애 공유적’ 남성 동성사회성이다. 본고에서는 이와 같은 개념을 통해 영화 속 남성 인물들을 분석함으로써, 남성 주체는 남성 동성사회적인관계 속에서 남성 주체가 됨에도 동성사회적 의미작용은 이성애적 기호로 번역되며, ‘남자 되기’의 기원적 사건은 실은 사후적이고 소급적으로 상상된 것임을, 그리고 이와 같은 ‘상상된 기원에 관한 번역된 이야기’ 만들기가 곧 남성 주체화의 기제임을 논한다.

Abstract

This paper examines two films featuring the cultural icon of the so-called “national first love”—Once Upon a Time in High School: The Spirit of Jeet Kune Do (Maljukgeori Janh oksa, dir. Lee Yong-ju, 2004) and Architecture 101 (Geonchukhakgaeron, dir. Yoo Ha, 2012)—focusing on how they narrativize the failure of first love as a crucial rite of passage for “becoming a man.” Through an analysis of the basic narrative structure common to these films, this study demonstrates that they are structured around the “fall” from “sacred” heterosexual relation—spiritual and romantic—to “profane” heterosexual relation—carnal and erotic. These narratives presuppose a split of heterosexual practices that corresponds to the division of women according to the Madonna-whore dichotomy. While these films ostensibly narrate heterosexual romance, they are in fact stories about male homosocial dynamics. In this regard, this paper proposes a conceptual framework of a split structure within male homosociality that connects to the dichotomy of women and heterosexual desires: “heterosexual-desire-distributing” male homosociality and “heterosexual-desire-sharing” male homosociality. By analyzing the male characters in these films through this conceptual framework, this study argues that while the male subject becomes constituted through male homosocial relations, homosocial significations are translated into heterosexual signs; that the originary event of “becoming a man” is in fact retrospectively and retroactively imagined; and that the creation of such “translated stories of imagined origin” constitutes the very mechanism of male subjectification.

초록

Abstract

본 연구는 영화 「검은 수녀들」에 나타나는 소수적 저항성을 규명함으로써 이분법적 세계관에 기반한 젠더 권력 구조의 문제를 비판하며 대안적 윤리의 가능성을 모색한다. 「검은 수녀들」은 「검은 사제들」의 스핀오프로서 동일한 세계관을 공유하나, 남성 사제가 중심인 「검은 사제들」과 달리 주변화된 소수자들이 주체가 되어 전통적 구마 서사를 전복한다. 또한 오컬트 장르의 문법을 비틀어 악이란 초자연적인 존재에 의한 것이 아니라 타자를 배제하는 이분법적 세계관과 그로 인한 인간의 행위라는 사실을 드러낸다. 나아가 정석으로 여겨지는 구마 예식이 실패한 문제를 혼종적이고 비정통적인 방식으로 해결하는 과정에서 주변화된 소수성이 윤리적 실천의 근거로 전환되는 모습을 보여 주며, 여성에게 부여된 부정성을 탈전유함으로써 여성 혐오의맥락을 전복하고 윤리적 실천의 근거로 전환한다. 이러한 맥락에서 「검은 수녀들」은 소수자들의 연대와 윤리적 실천이 이분법의 경계를 허무는 대안적 상상력을 제공한다는 점에서 의의를 지닌다.