초록

이 글은 『여성신문』의 역사를 재구성하고 여성주의 언론으로서의 역할과 의미를 밝히는 것을 목적으로 한다. 『여성신문』은 민주화 이후 한국 사회 및 언론에서 주변부로 취급되어 온 여성의 목소리를 전면화하고 전체 여성을 대변하는 대안매체를 천명하며 탄생했다. 이때 가부장제를 배격하고 여성 소외와 비인간화에 저항하는 ‘여성해방’ 언론으로서의 성격과 전체 여성의 목소리를 전달하려는 ‘대중성’을 함께 견지하는 방향성은 초기 『여성신문』의 전개 양상을 더욱 복합적인 것으로 만들었다. 여성주의 언론의 역할을 효과적으로 수행하기 위해 『여성신문』 은 지면의 크기, 표지 구성 방식과 같은 형식적인 측면을 새로이 발명하는 것은 물론, 다양한 페미니스트 기획을 적극적으로 배치했다. 또한 지면 외에서도 교육문화원을 통해 여성교양교육의 장에 뛰어들고, 여성문학상을 제정하여 여성해방문학의 창작과 수용을 독려하였다. 한편 1980년대 후반 여성의 사회 진출이 활발해짐과 동시에 고용시장에서의 여성 차별이 사회적 문제로 인식되는 흐름 속에서 ‘일하는 여성’에 관한 개별 보도 및 연재 기획이 이루어졌다. 『여성신문』은기존의 남성중심적 구조에서 벗어나 여성의 경험을 중심으로 일터의 규칙과 문화, 법이 재구성되는 장면을 포착하고 여성의 일에 관한 여성주의적 담론을 만드는 역할을 담당했다. ‘운동성’과 ‘대중성’의 긴장 속에서, 초기 『여성신문』은 당대 여성의 삶과 목소리, 여성운동의 실천을 종합하는 언론으로 존속하고자 했다.

Abstract

This article analyzes the inaugural year of The Women’s News to reconstruct its histo- ry and examine its role and significance as a feminist media outlet. Founded in the post-democratization era to amplify the voices of women historically marginalized in Korean society and media, the newspaper positioned itself as an alternative platform representing all women. Balancing its identity as a “ women’s liberation” publication resisting the dehumanization of women with its commitment to “popular appeal” add- ed layers of complexity to its early development. To effectively fulfill its role as a feminist newspaper, The Women’s News introduced new formats for page layout and cover design, and actively carried a variety of feminist special features. It also established an Education and Culture Center to provide general education for women and inaugurated the Feminist Literature Award. Furthermore, The Women’s News actively reported on discrimination against women in the labor market in the late 1980s. Through this, it documented the process of reconstructing workplace rules, culture, and laws centered on the experiences of working women, and played a role in shaping feminist discourse on women’s work. Ultimately, these endeavors established The Women’s News as a pivotal medium synthesizing the everyday lives and voices of contemporary women with the political praxis of the feminist movement.

초록

Abstract

1988년 출범하여 오늘날까지 이어지고 있는 『여성신문』은 현대 한국 최초의 여성해방언론으로서 그 학술적 가치가 높음에도 불구하고, 관련 연구는 여전히 시작 단계에 있다. 특히 창간 초기 『여성신문』은 1990년대 페미니즘 대중화가 도래하기 전 여성 대중을 상상하고 호명한 물적·제도적 토대이자, 그를 둘러싼 다종다기한 인식론적 분출을 실시간으로 기록한 보고라는 점에서 의의가 있다. 이러한 맥락에서 이 글은 『여성신문』의 창간 후 일여년에 해당하는 0호부터 55호까지를 대상으로 삼고, 그중에서도 독자 담론과 기획에 주목한다. 독자는 신문의 생산과 수용을 상호적으로 구성하는 핵심 벡터로서, 『여성신문』이라는 매체의 특질을 이해하는 데도 필수적인 분석 대상이기 때문이다. 이를 통해 『여성신문』 에 관한 본격적인 학술 연구의 기반을 제공하고, 여성문화운동에 대한 이해를 언론매체와 수용적 차원으로 확장하고 심화하고자 한다. 그를 위해 이 글은 먼저 『여성신문』의 창간 맥락을 톺아보며 창간 당시의『여성신문』이 주창했던 독자상(像)을 고찰했다. 그 결과 『여성신문』이 언론민주화 국면을 맞이하여 여성운동의 엘리트주의와 결별하고 대중화를 도모하기 위해, 여성계를 매개하는 동시에 그 너머의 대중과도 조우하고자 탄생했음을 확인했다. 이후 창간 직후 『여성신문』의 독자 기획을 중심으로 『여성신문』이 어떻게 지면 안팎에서 범여성계 독자와의 상호 소통을 제도화하는 전략을 실천했는가를 규명했다. 한편 『여성신문』은 의견 수렴을 바탕으로 지면 개편이 이루어진 38호를 기하여 또 다른 국면을 맞이했다. 상업화를 경계하며 여성운동의 주체로 주부대중을 내세우는 초점화 전략으로 선회하면서, 중산층 편향적인 동시에 실제 주부 대중에 관해서는 몰이해적이라는 양가적인 비판을 마주한 것이다. 결국 『여성신문』에 나타난 대중화 전략은 실제 여성 대중과 유리되는 모순을 보인다. 그러나 차이로서의 여성 대중은 그 지면을 통해 비로소 가시화되고 있었다.

초록

본고는 1980년대 후반 민주화 이행기에 상업적 대중지와 운동적 정론지의 이중적 지형을 가로지르며 여성운동의 대중화를 추구한 『여성신문』의 언론문화운동을 조명한다. 특히 초대 편집주간 고정희와의 상호작용을 중심으로 초기 『여성신문』의 ‘여성문학 네트워크’와 ‘여성해방 민주주의’를 고찰하며 민주주의의 여성문화운동적 이행을 논한다. 이행기의 제도적 변화와 여성운동의 역량 속에서 탄생한 『여성신문』은 여성주의 문화예술과 결합하며 여성연대·문화연대의 거점으로 기능했다. 그 여성문학 네트워크는 고정희의 사임 후에도 지속되어 여성문학의 대중적 실천을 활성화했고, 여성해방 민주주의 담론·기획과 연계됐다. 『여성신문』은 전민련 가입 여부와 관련된 여성운동 대중화의 두 방향을 아우르는 토대가 되어, 여성해방 민주주의 담론의 다채로운 공명을 보여주면서 민주주의를 여성문화의 실현으로 의미화하고 고정희 시의 민주주의 지평을 심화시켰다. 또한 주간지 형식으로 상업성과 운동성이라는 민주화 이행기의 모순된 과제를 수용했다. 여성문학은 그러한 이중적 대중매체성을 체현하며 체제 변혁적 전망을 『여성신문』에 새겨놓았다. 이 같은 『여성신문』의 여성주의 저널리즘은 오늘날 ‘성평등 민주주의’ 운동의 전사(前史)로서, 이행기 여성문학의 문화운동적 역동과 급진적 지평을 드러내보인다.

Abstract

This paper illuminates the feminist journalistic cultural movement of The Women’s News, which navigated the dual landscape of “commercial mass media” and “activist politics journalism” during the late 1980s democratic transition. Focusing on first editor-in-chief Goh Jung-hee, this study examines the “feminist literature network” and the discourse of “ women’s liberation democracy” as a transition toward a feminist cultural movement. The Women’s News functioned as a hub for solidarity. feminist literature network persisted despite organizational shifts. Those popular practices were multi-layered projects of “ women’s liberation democracy, ” which signified democracy as the realization of women’s culture and deepened the democratic horizons of Goh’s poetry. Furthermore, the weekly newspaper format served as a medium to bridge commercialism and activism. Within this structure, feminist literature embodied popular mediality while imprinting a vision of systemic transformation.

초록

이 글은 1980년대 후반 여성운동의 대중화 국면에서 창간된 『여성신문』이 여성 대중의 다수를 차지했던 ‘주부’와 조우하는 과정을 살펴보고, 그 과정에서 형성된 여성주의 저널리즘의 성취와 긴장을 규명한다. 『여성신문』은 주부의 자살과 홧병, 양육과 돌봄을 둘러싼 죄책감과 책임의 감각 등 여성의 구체적인 경험과 감정을 여성주의적 ‘뉴스 가치’의 대상으로 구성하고, 이를 특정한 감정과 책임이 여성에게 반복적으로 귀속되는 구조적 문제로 재해석하였다. 한편 주거·소비·생활환경을 관리하는 주부의 감각을 공적 연대와 생활정치의 자원으로 재배치하는 과정에서는 여성의 ‘관리’ 정동과 재생산 역할을 다시 추인하는 긴장 역시 나타났다. 이 글은 이러한 균열을 여성주의적 지향이 부족한 것으로 환원하지않고, 여성해방의 전망과 여성 대중의 생활세계가 교섭하는 과정에서 발생한 것으로 파악한다. 이를 통해 여성의 삶을 둘러싼 변화가 여러 층위에서 서로 다른속도로 이루어지는 여성해방의 불균등한 시간성을 드러내는 한편, 여성 대중의 구체적인 생활세계와 교섭하는 과정에서 대중적 여성주의 매체가 마주한 난점을 조명하고자 했다.

Abstract

This article examines how The Women’s News(Yeoseong Sinmun), founded amid the popularization of the women’s movement in the late 1980s, encountered “housewives, ” who constituted a large part of the female public, and explores the achievements and tensions of feminist journalism that emerged through this encounter. The Women’s News constructed women’s concrete experiences and emotions—including housewives’ suicide and hwabyeong, as well as feelings of guilt and responsibility surrounding child- care and care work—as matters of feminist “news value, ” and reinterpreted them as structural problems in which particular emotions and responsibilities were repeatedly assigned to women. At the same time, in repositioning housewives’ sensibilities of managing housing, consumption, and the living environment as resources for public solidarity and everyday-life politics, the newspaper also revealed tensions arising from its renewed affirmation of women’s “managerial affect” and reproductive roles. Rather than reducing these fissures to a lack of feminist commitment, this article understands them as emerging from the negotiation between visions of women’s liberation and the lifeworld of the female public. Through this analysis, the article illuminates the uneven temporality of women’s liberation, in which changes in women’s lives unfold at different speeds across multiple dimensions, while also examining the difficulties faced by a feminist medium addressing a mass female readership in negotiating with the concrete lifeworld of the female public.

초록

Abstract

본 연구는 언론·출판 자유화 이후 ‘여성 언론’의 형성 과정을 『여성신문』의 성 담론을 중심으로 분석했다. 『여성신문』은 대표적인 여성주의 매체의 하나로서 의의가 인정되지만, 자체의 노선이 불분명하다고 평가되어왔다. 그러나 본고는 여성운동 단체, 시민사회, 학계 등의 담론을 교차시키고 매개한 공간으로서 『여성신문』의 매체 특성을 재규정했다. 아울러 『여성신문』의 담론이 사회적 쟁점에 대응하며 구성되고 조정되어갔다는 점을 짚고, 1980년대 말 공론장의 상황 속에서‘여성 언론’의 기획이 지닌 의미를 살폈다. 1980년대 말 『여성신문』은 성폭력과 인신매매 등을 민생치안의 의제로 묶고, 이를 통해 ‘보호받을 가치가 있는 성’을 판단하는 규범을 비판적인 논의의 대상으로 만들었다. 이는 한편으로 각종 성 문제의 원인으로 지목된 향락문화를 추방의 대상으로 규정하며 ‘건전한’ 성 윤리를 규범화하는 과정이었다. 본고에서 주목한 것은, 이때 추방의 대상이 된 출판물 등이 성 지식으로 유통되는 상황이 문제로 부상하였고, 그에 따라 새로운 성 담론의 생산과 유통이 과제로 제기되고 있었다는 점이다. 본고는 이 같은 공론장의 과제를 선명하게 드러내며 새로운 성담론을 지식의 형태로 매개한 공간으로서 『여성신문』의 역할을 밝히고, 1980년대 말 공론장에서 『여성신문』이 묶어낼 수 있었던 담론의 폭과 한계를 짚었다.

초록

본고는 1974~75년을 전후하여 등장한 「별들의 고향」, 「바보들의 행진」, 「영자의 전성시대」를 중심으로 1970년대 중반 한국영화에서 일어난 미학적 전환의 성격을 살펴보고자 한다. 기존 연구는 이 영화들을 청년문화, 세대교체, 산업화, 대중문화의 성장 등 사회사적 맥락에서 이해해왔다. 이러한 논의는 영화가 등장한 역사적 조건을 설명하는 데에는 유효하지만, 영화 내부에서 세계를 바라보고 묘사하는 방식 자체가 어떻게 변화하였는가를 충분히 설명하지는 못한다. 이 글은 동시대 영화비평에서 반복적으로 사용되었던 ‘풍속도’를 하나의 분석 개념으로 재구성하고, 이를 통해 1970년대 중반 한국영화에 산업화된 도시의 표면과 그 공간을 살아가는 사람들, 그리고 신체 위에 남겨진 흔적을 묘사하고 기록하는 새로운 시각적 형식이 등장했음을 밝히고자 한다. 세 영화에는 실제의 장소와 인물이 허구 내부로 개입하고, 카메라의 지표적 역량을 통해 동시대의 공간과 신체가 기록되며, 산업화가 만들어낸 상품화되고 분절된 신체가 재현되는 양상이 서로 겹쳐 나타난다. 「별들의 고향」에서는 허구와 실제의 접속을, 「바보들의 행진」에서는 실제 공간과 청년의 신체에 대한 카메라의 기록을, 「영자의 전성시대」에서는 상품화되고 분절된 신체의 재현을 중심으로 논의를 전개한다. 이를 통해 1970년대 중반 한국영화의 새로움을 새로운 세대의 등장 자체가 아니라, 산업화된 도시의 표면과 그 공간을 살아가는 사람들, 그리고 신체 위에 남겨진 흔적을 묘사하고 기록하는 새로운 시각적 형식, 곧 새로운 풍속화의 성립에서 찾고자 한다.

Abstract

This article examines the aesthetic transformation of Korean cinema in the mid-1970s through close analyses of The Heavenly Homecoming to Stars (1974), The March of Fools (1975), and Yeong-ja’s Heydays (1975). Previous studies have primarily understood these films in relation to youth culture, generational change, industrialization, and the emergence of mass culture. While such approaches effectively explain the historical conditions in which these films appeared, they do not sufficiently account for the transformation in the ways cinema perceived, depicted, and recorded the world. This study reconceptualizes pungsokhwa (literally, “genre painting”), a term repeatedly employed in contemporary Korean film criticism, as an analytical concept for understanding this transformation. From this perspective, it argues that Korean cinema in the mid-1970s developed a new visual practice centered on describing and recording everyday reality. The Heavenly Homecoming to Stars demonstrates how actual places and real people intervene in fictional space; The March of Fools explores how the cam- era’s indexical capacity records urban space and youthful bodies; and Yeong-ja’s Hey- days examines the commodified and fragmented body produced by industrialization. Rather than attributing the novelty of these films simply to the emergence of a new generation of filmmakers, this article argues that their significance lies in a fundamental transformation in the cinematic ways of depicting and recording the world. These films shifted away from organizing reality through historical narrative and instead turned toward the surfaces of the industrialized city, the people inhabiting its spaces, and the traces that this changing world inscribed upon the human body. In this sense, the article argues that the aesthetic transformation of mid-1970s Korean cinema can be understood through the emergence of pungsokhwa as a new visual regime for depicting and recording the world.

초록

본 연구는 1970년대의 두 영화 「안나의 유서」, 「철새들의 축제」를 시나리오, 검열 서류와의 교차 분석을 통해 반공영화라는 명명과 균열의 틈새에서 기지촌의 실상을 엿볼 수 있는 텍스트로 독해한다. 이 영화들은 유신체제에 따른 제도적 경직과 대중문화의 폭발 속 호스티스 장르의 성행이라는 한국영화계의 정황, 닉슨 독트린 이후 미군기지 문제의 부상 위에서 제작된 기지촌 배경 영화인 동시에, 서류상 ‘반공’으로 분류되고 있다는 점에서 주목된다. 이때 두 영화는 북한을 주적으로, 미군을 우방으로, 기지촌 여성을 수난의 영토로 표상하는 도식 위에서 구조적 폭력에 대한 비판과 미국과의 긴장 관계를 드러낸다. 이는 기지촌 여성의 타자화된 재현을 바탕으로 하면서도 의도치 않게 그 너머를 가리키게 되는데, 반공이데올로기와 대미관계의 긴장이 공존하며 생겨나는 재현의 공백에서 이들을 ‘적절한 피해자’로 위치시키는 동안 침묵되어 온 삶의 흔적을 감각할 수 있기 때문이다. 본 연구는 두 영화를 1970년대의 기지촌 여성 재현 영화로 불러내어, 거대 담론들이 경합하고 뒤엉키는 과정에서 의도적으로 배제되어 온 삶의 흔적을 포착하는 것에 주목하며, 특정한 상징으로의 환원을 지적하는 것 이상으로 기지촌 여성 영화를 독해할 수 있는 실마리를 모색한다.

Abstract

This study reads two films from the 1970s, Anna’s Will(Anna-ui yuseo) and Festival of Migrants(Cheolsaedeul-ui chugje), through a cross-analysis of their screenplays and censorship documents, as texts that allow a glimpse into the realities of kijichon(military camptown) life—realities visible precisely in the gaps within their official designation as anticommunist films. Produced amid Yushin-era institutional rigidity, the popular culture boom alongside the hostess genre, and the U.S. military base issue’s rising prominence after the Nixon Doctrine, these films operate on a schema positioning North Korea as enemy, the U.S. military as ally, and kijichon women as sites of suffering, while simultaneously exposing structural violence and Korea-U.S. tensions. In the representational void this creates, traces of silenced lives emerge behind women cast as “legitimate victims.” This study thus seeks an approach to kijichon films that moves beyond essentializing these women into fixed symbols.

초록

Abstract

본고는 노천명의 감옥 시편과 출소 이후 텍스트를 대상으로 감옥 체험을 통해 구성된 체험성이 시인의 자아 형성에 있어 어떻게 작동하는지를 푸코의 권력·주체이론 및 고프만의 논의를 통해 분석한다. 반공을 국시로 내걸었던 남한 정부에 의해 용공 부역 혐의로 수감된 노천명에게 감옥은 상징 질서의 욕망을 체화하는 ‘주체’를 생성하는 공간으로 기능하였다. 감옥 시편에서 드러나는 격리, 자아 오염, 이름의 박탈이라는 일련의 메커니즘은 기존 자아를 위협하고 죄수로서의 자아를 수용하는 서사적 흐름을 형성한다. 출소 이후 작품에서는 반공·애국 이데올로기를 통해 강화된 ‘주체화’된 자아가 나타나는 한편, ‘이름’을 폐기하려는 욕망과 지속되는 억압의 이미지는 ‘주체화’의 균열을 드러낸다. 이처럼 ‘주체화’된 자아와 균열의 지점이 공존하는 양상은 노천명의 텍스트를 자기–정의의 드라마로 읽게 하며, 감옥이라는 공간이 억압과 생산을 동시에 수행하는 권력의 장소임을 보여준다.

초록

Abstract

본 연구는 박완서의 『미망(未忘)』을 여성의 역사소설 쓰기 전략의 사례로 재독한다. 조앤 스콧이 지적하였듯 여성을 ‘평등’한 역사의 일부로 가시화하면 보편으로 전제된 역사의 남성중심주의를 비판할 수 없게 되고, 반대로 ‘차이’를 지닌 별도의 범주로 설정하면 여성사를 역사 일반의 부록처럼 제시하게 된다. 역사 서술이 이 역설을 제시해야 한다면, 여성의 역사소설 쓰기는 이를 허구적 글쓰기의전략적 자원으로 삼을 수 있다. 이 글이 주목하는 실패는 인물들이 스스로 세운 의도와 기획에 비추어 좌절한 사례들이다. 잭 핼버스탬을 경유하여 본 연구는 이 좌절을 결핍으로 읽는 대신, 좌절 이후에 무엇이 남고 무엇이 이어지는가를 묻는다. 전처만의 마음기운, 홍씨의 살림 능력, 재득의 흙기운에 대한 앎은 의도와 기획에 따라 곧게 전달되는 대신, 그 전달이 실패한 자리에서 한 세대를 비껴 우발적으로 되살아난다. 이 ‘비스듬한 계승’은 젠더와 계급, 죽은 자와 산 자, 망각과 기억을 가로지른다. 나아가 분단으로 닿을 수 없게 된 고향을 소설로 불러내는 박완서의 소설 쓰기 자체가 그러한 계승의 실천에 해당한다. 이를 통해 본 연구는 여성역사소설 연구의 출발점으로서 『미망』의 의의를 제시한다.

초록

이 글은 1990년대 말에서 2000년대까지 PC통신과 인터넷을 기반으로 활동한 퀴어문학공동체와 그 안에서 이뤄진 공동체적 글쓰기를 조명한다. 이는 2010년대 이후 퀴어문학이 자기재현을 중심으로 전례 없는 가시성을 획득한 상황에서 ‘지금 누가 자기서사의 주체로 호명될 수 있는가’라는 물음을 방법 삼아 그 이전의 텍스트들을 독해하려는 시도이다. 1990년대 말 퀴어문학공동체는 신세대 문화와 매체 전환이 맞물린 지형에서 통신 모임, 문학 전문 웹사이트, 출판으로 이어지는 독자적인 생태계를 형성했다. 이를 통해 작품 활동을 시작한 트랜스젠더 작가 김비는 첫 소설집 『나나누나나』(2006)에서 자신을 드러내기보다 타인의 삶을 응시하는 서술자를 내세우고, 1인칭과 3인칭을 가로질러 고백으로 수렴되지 않는 서술 방식을 보여준다. 이러한 ‘나’의 후퇴와 전환을 이 글은 개인의 경험이 공동의 기록으로 외화되던 매체 환경과 김비가 스스로 명명한 ‘거짓’의 정동이 서사화된 형식으로 읽어냄으로써 ‘나’가 한 개인에게 소유되고 전시되는 ‘나’ 가 아니라 공동체 안에서 공유되는 ‘나’였음을 밝힌다. 또한, 당대의 글쓰기가 정치적 국면에 따라 상반되게 읽혀 온 낙차에 주목해 과거와 현재의 퀴어문학이 단절돼 있으면서도 연결돼 있음을 확인한다. 이로써 ‘거짓’의 글쓰기가 선형적인 문학사의 기원으로 소급되기보다 현재 지배적인 자기서사의 상대항으로서, 즉‘나’를 소유하지 않으면서도 ‘나’와 같은 사람들에게 가닿는 글쓰기의 역사적 참조점으로서 다시 소환될 수 있음을 제안한다.

Abstract

This article examines the queer literary communities that emerged through South Korea’s PC communication networks (commercial dial-up online services) and the early internet from the late 1990s through the 2000s, with particular attention to the communal writing they fostered. Against the backdrop of the unprecedented visibility queer literature has gained since the mid-2010s through self-representation and autofiction, the article takes the question “Who can occupy the position of the self-narrating subject today?” as a method for rereading the texts that preceded this turn, thereby opening another route for discussing queer literature. In the late 1990s, queer literary communities developed at the intersection of “new generation” culture and a broader media transition, creating an independent literary ecology that linked online writing groups, literary websites, and print publication, in which writing functioned as a medium of mutual affective response. Kim Bee, a trans woman writer who began her career in these communities, presents in her first story collection, Nananunana (2006), narrators who gaze at the lives of others rather than foregrounding themselves, and a narrative mode that, moving between first-person and third-person narration, never resolves into confession. The article interprets this withdrawal of the “I” and its turn toward others as a narrative form shaped by the media conditions under which personal experience was externalized as communal record, and by the affective force of what Kim herself calls the “false”. It argues that the “I” in this writing was not owned and displayed by an individual but circulated and shared within a community. Attending further to the strikingly different ways the same writing has been read under changing political conjunctures, the article shows that the queer literature of the past and that of the present are at once discontinuous and connected, and proposes that writing through the “false” be revisited not as an origin retrospectively inserted into a linear literary history but as a counterpoint to the contemporary dominance of self-representation, and as a historical point of reference for a form of writing that reaches others like oneself without claiming ownership of the “I”.

초록

Abstract

이 논문은 2000년대 초 한국 로맨스 소설에 등장하는 ‘후회남’이라는 인물형과 여성 복수 서사를 분석하였다. 후회남 로맨스는 당대 기혼 여성의 사회구조적 취약성을 다루어냈다. 가족주의를 내면화고 각종 의무를 짊어진 아내로서의 정체성을 받아들일 수밖에 없던 2000년대 기혼 여성에게, 남자 주인공의 배반은 사적인 관계의 신뢰를 깨뜨리는 것을 넘어 취약한 여성의 지위를 흔드는 것으로 여겨졌다. 이 글은 먼저 ‘후회남’ 인물형이 주목받게 된 계기였던, 이지환의 『이혼의 조건』(2002)이라는 작품 속 여성의 분노를 탐구하였다. 이 작품은 여성의 분노를 이혼이라는 형태로 표현해냈으며, 당대 독자들의 호응을 이끌었다. 반면 『이혼의조건』 이후에 등장한 후회남 로맨스는 그 분노를 전략적으로 감추고 용서를 통한 아내 지위 탈환의 서사로 변모시킨다. 이 분노와 용서의 의미는 무엇인지 마사 누스바움의 논의에 기대어 분석하면, 용서는 부당 행위자의 자기비하적 참회를 요구하는 통제적인 행위로 복수의 윤리와 병치한다. 즉, 후회남 로맨스는 가족내 아내로서의 헌신을 정당하게 평가받고 남편에 대한 통제력을 탈환하고자 하는 당대 기혼 여성의 욕망을 서사화한 여성 복수 서사였다.

초록

본고는 영화 「차와 동정」에 등장한 ‘시스터보이’라는 말이 1950년대 미국에서 일본으로 이동하는 과정에서 어떠한 의미 변화를 겪었는지를 추적한다. 이를 위해 영화의 제작과 검열 과정, MGM 일본지사의 선전 전략, 마루야마 아키히로의 전기적 기록과 당대 잡지 기사를 검토하였다. 미국에서 이 단어는 이성애적 남성성의 규범에서 벗어난 소년을 조롱하고 동성애 혐의를 암시하는 비칭이자 검열을 우회하는 ‘클로짓의 언어’였다. 그러나 일본에서는 영화 홍보와 마루야마 아키히로의 중성적 퍼포먼스가 결합하면서 세련되고 매혹적인 퀴어 표상으로 재구성되었다. 마루야마의 성공은 게이바의 확산과 게이보이의 가시화에도 영향을미쳤다. 이는 일본의 젠더비순응적 문화 전통과 전후 대중소비문화가 외래의 개념을 새롭게 번역한 결과였다. 다만 이러한 가시성은 유흥과 예능의 영역에서 퀴어한 신체와 젠더 표현이 상품화될 때에만 허용되었다. ‘시스터보이’의 여행은 전후 일본 퀴어 문화가 가시화와 주변화, 해방과 상업화가 교차하는 가운데 형성되었음을 보여준다.

Abstract

This article traces the changing meanings of “sister boy” as the term traveled from the United States to Japan in the 1950s. It examines the production and censorship of Tea and Sympathy (1956), MGM Japan’s publicity campaign, biographical accounts of Akihiro Maruyama, and contemporary magazine coverage. In the United States, “sister boy” functioned as a derogatory label for a boy who deviated from the norms of heterosexual masculinity. It also served as a language of the closet, indirectly invoking homosexuality under a regime that prohibited its explicit representation. In Japan, however, the term was detached from this original context and recast through the combination of film publicity and Maruyama’s androgynous stage persona. It came to signify an attractive and fashionable queer figure, while Maruyama’s success contributed to the expansion of gay bars and the growing visibility of “gay boys.” This transformation was made possible by Japan’s existing cultural traditions of gender nonconformity and by the commercial culture of the postwar period. Yet such visibility remained conditional: queer bodies and gender expressions were accepted primarily when packaged as entertainment. The journey of the “sister boy” thus reveals how queer culture in postwar Japan emerged through the simultaneous processes of visibility, marginalization, liberation, and commodification.